禮教的社會功用與現代復興
作者：韓星
來源：作者授權 儒家網 發布
原載于 《北京行政學院學報》2015年第6期，P1-7
共享會議室時間：孔子二五六六年歲次乙未十一月十八日戊寅
耶穌2015年12月28日
摘要：禮教曾被嚴重誤解。本文對禮教進行根本治理，認為禮教是文明進化，具有圓滿人生、陶養性格、治國理平易近、維系品德倫理等社會功用。禮教中的“樂教”通過樂熏陶、教化國民。近代從政治視角批評禮教，全盤否認，應該看到禮教在歷史上的積極感化和正面價值。明天需求從頭認識禮教，呼喚禮教回歸，重塑品德倫理，共創和諧社會。
關鍵詞：禮教；社會功用；現代復興
何謂禮教？《現代漢語詞典》說禮教是指“舊傳統中束縛人的思惟行動的禮節和品德。”[1]772《現代漢語詞典》說禮教指“關于禮制的教化”[2]958，并舉例《列子·楊朱》“衛之正人多以禮教矜持”和《禮記·經解》“恭謹莊敬，禮教也”為例來說明。其實現代“禮”有狹義和廣義之分，狹義的“禮”指禮儀，所以狹義的“禮教”指禮儀教化，與“樂教”并提。廣義的“禮”指禮樂”，所以廣義的“禮教”指禮樂的教導、教化。本文即在這個意義上應用禮教概念的。與禮教附近的是“名教”。《現代漢語詞典》說名教指“以儒家所定的名分和儒家的教訓為準則的品德觀念，曾在思惟上起過維護封建統治的感化。”[1]886《現代漢語詞典》說名教是“以等級名分為焦點的封建禮教。”[2]1072可見，禮教和名教必定水平上可以說是同義詞，但禮教重要是指禮制和教化，而名教則是以正瑜伽場地名分為中主心的禮教，具有很強的政治性。
禮教之文明進化
中國禮教傳統源遠流長，起于現代圣人使人自別于禽獸，也即自覺與動物界區分開來，走上文明之路。禮樂是主要的教化基礎方法之一。人能好禮、行禮，是人區別于動物的基礎標志。禮教的最基礎精力是“敬”，孔子所以否有“敬”為人與動物的區別。《論語·為政》載子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何故別乎？”一個人假如沒有恭順之心，贍養怙恃與飼養狗馬之類有什么區別呢?《孟子·滕文公上交流》：“人之有道也，飽食、熱衣、逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，伴侶有信。”人之所以為人，就在于吃飽飯、穿熱衣、有了空閑時間還要有教化，否則就會墮進動物界。《荀子·非相篇》：“人之所以為人者，非特以二足而無毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子而無父子之親，有雌雄而無男女之別。故人性莫不有辨。辨莫年夜于分，分莫年夜于禮。”人之所以成為人，并不只是因為他們有兩只腳而身上沒毛，而是因為他們能夠自覺地把本身與動物區別開來。那禽獸有父有子，但沒有父子之間的親情；有聚會場地雌有雄，但沒有男女之間的分別。而之所以為人之道，就在于能夠把本身與動物區別開來。因區別就構成了名分，因名分而有禮教。《禮記·曲禮上》：“鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。古人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心瑜伽教室乎？夫唯禽獸無禮，故父子聚麀。是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸。”鄭玄注：“聚，猶共也。鹿牝曰麀。”泰初時代共享空間，人與禽獸為伍,像禽獸一樣不小樹屋知父子夫婦之倫，故有父子共牝之事，即兩代的亂倫行為。為了讓人們理解“自別于禽獸”，就有圣人起來“為禮以教人，使人以有禮”。“為禮以教人”就是圣人制訂了禮來教化人，要讓蒼生懂禮、行禮、守禮，這樣就會使人自覺地區別于禽獸，從野蠻走向文明。明末清初之際王夫之也說：“夫禮之為教,至矣年夜矣,六合之所自位也,鬼神之所自綏也,仁義之以為體,孝弟之以為用者也；五倫之所經緯,人禽之所辨別,治亂之所司,賢不肖之所裁者也。”[3]禮教的效能很是年夜，六合賴以定位，鬼神賴以安撫，仁義以聚會場地之為體，孝悌以之用；能夠經緯五倫，辨別人禽，主宰治亂，裁定賢與不肖。
禮教之圓滿人生
從個體來看，通曉禮樂，以禮踐行是一個人安身于社會的最基礎，孔子：“不學禮，無以立”（《論語•季氏》）。《論語·秦伯》載子曰：“立于禮，成于樂。”禮可以使人安身于社會人生，樂可以成績人圓滿的品德品質。這就是孔子講的為學與修身的次序遞次。《禮記·禮運》亦云：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情。故掉之者逝世，得之者生。詩曰：‘相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄逝世？’”一個人假如不守禮而胡作非為，其破壞力就像老鼠一樣，還不趕快往逝世？說明禮是關乎人的性命價值存在的基礎依據。
正人好禮、學禮并非僅僅自立。從社會來看，孔子云：“上好禮，則平易近易使”（《論語•憲問》），作為“在上者”正人好禮，君子天然受其影響，依禮而行。在這個意義上，正人好禮、行禮，就不單單是個人之“修身”，也是“治國平全國”的主要途徑，“正人敬而勿掉，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也”（《論語•顏淵》）。有修養的正人假如能夠恪慎而沒有掉會議室出租誤，對待別人謙恭而有禮，那么四海之內的生疏人也都會像親兄弟一樣了。
禮樂教化通過各種各樣的禮儀活動傳播一種人生觀、價值觀,實現對人的教化。《禮記·內則》把一個人的性命劃分為分歧階段，每個階段都有分歧的任務，通過分歧的禮儀讓人們清楚本身的人生責任和義務。如冠禮，現代“二十而冠，始學禮”，二十歲，是學習和踐行華夏禮儀的開始。《禮記·冠義》說：“常人之所以為人聚會場地者，禮義也。禮義之始，在于正容體、齊顏色、順辭令。容體正、顏色齊、辭令順，而后禮義備。以正君臣、親父子、和長幼，君臣正、父子親、長幼和，而后禮義立。故冠而后服備。服備而后容體正、顏色齊、辭令順，故曰：冠者禮之始也。”“冠禮”就是成年禮。通過“冠禮”將家庭中毫無責任的“孺子”轉變為正式跨進社會的成年人。成年了,你再不是一個孩子,你的一言一行,一舉一動都要像個成年人，要正確處理君臣、父子、長幼的關系，只要能履踐孝、悌、忠、順的德性，才幹成為及格的兒子、及格的弟弟、及格的臣下、及格的晚輩，成為各種及格的社會腳色。人生禮儀當中更被重視的是婚禮。“禮本于昏”。古時于黃昏舉行，取其陰陽瓜代有漸之義，故稱。在陰陽五行、神道設教的觀念里，男子屬陰，黃昏是“陽往而陰來”，婚禮的一切都合著迎陰氣進家的含義。在《禮記·昏義》篇對中國現代的昏禮的情勢及意義有著較為詳細的描寫：“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟而下以繼后世也，故正人重之。是以昏禮納采，問名，納吉，納征，請期，皆主人筵幾于廟，而拜迎于門外。進，揖讓而升，聽命于廟，所以恪慎重正昏禮也”。現代昏禮有六：納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎幾個環節，後面五個環節都要到祖廟往祭奠占問的，貫徹著神道設教、天人合一的理念，對于婚姻、家庭的穩定、貢獻怙恃等傳統的繼承和發揚都發揮了主要感化。
總之,禮教的目標,就是要讓人在禮儀情勢中理解做人的事理，更好地完成人生的責任和義務，塑造高貴的人格，完成健舞蹈場地全的人生。
禮教之陶養性格
人具有動物性，人也無情欲，而人之所以為人，就在于人不像動物一樣放縱本身的情欲，而是通過品德禮義節制本身的情欲。禮樂的制作，乃是置根于人內在的性格，并不是像近代以來人們誤解的是壓抑人道情面。儒家認為，禮樂有“稱情立文”的效能。《荀子·禮論》云：“三年之喪，稱情而立文，所以為至痛極也。齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊，所以為至痛飾也。”喪禮一方面要讓人們的哀痛之情得以宣泄,另一方面又要通過禮儀使感情的宣泄不至于太過度。《禮記·禮運》認為,圣人的職責就是通過禮儀引導人們調節感情,所以它說：“故圣王修義之柄,禮之序,以冶情面。故情面者,圣王之田也，修禮以耕之。”《禮記·三年問》：“三年之喪，何也？曰：稱情而立文，因以飾群，別親疏貴賤之節，而弗可損益也。”鄭玄注：“稱情而立文，稱人之情輕重，而制其禮也。”說明制訂喪禮的規定是依照生者與逝世者的情感深淺來確立的，而情感的深淺是由彼此關系的親疏決定的。《禮記·禮運》說：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情。”禮樂之義，要在其“因人之情而為之節文”（《禮記·坊記》），故能作為與人倫日用密合無間的生涯樣式而化平易近于無跡。《史記·禮書》：“緣情面而制禮，依人道而作儀”，是說禮儀是依照情面人道制作的。《全唐文·卷九十七》也說：“夫禮緣情面而立制，因時事而為范。”“禮教”的關鍵在于以禮節制、以樂調和人的感情，不使人因為過分情欲放縱而墮進動物界，在就是《毛詩年夜序》所說的“發乎情，止乎禮義”，《中庸》所說的“喜怒哀樂……發而皆中節”。梁漱溟說： “在孔子便不是以干燥之教訓給人的；他最基礎導人以一種生涯，而借禮樂往條理情義。”[4] “年夜興禮樂教化，從人的性格最基礎處進手，陶養涵育一片天機活潑而和樂恬謚的心思。”[5]
欲者，欲看，嗜欲，與情有親密關系。《荀子·正名》說：“欲者,情之應也。”怎么對待欲看？荀子在《樂論》中明確地說：“先王之制禮樂也，非以報口腹目之欲也，將以教平易近平好惡而反人性之正也。”現代圣王為什么要制作禮樂，先王制禮作樂，目共享會議室標不是為了盡量滿足人們口腹線人的欲看，而是用禮樂來教導平易近眾，使好惡只情獲得節制，從而回歸到人生的正路上來。荀子更重視禮義的感化。他說：“人生而有欲，欲而不得，則不克不及無求；求而無懷抱分界，則不克不及不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不平于欲。兩者對峙而長，是禮之所起也”（《荀子·禮論》）。由此可知，荀子認為人們制禮義的目標之一就是把持人欲，以調整人欲與物質之間的牴觸，以此防止社會的混亂。別的，禮義也是權衡人們能否縱欲的主要標準。荀子說：“道禮義者為正人；縱性格，安恣睢，而違禮義者為君子”（《荀子·性惡》）。是以區別正人、君子的標志之一為能否縱欲，而權衡縱欲與否又以禮義為準繩。所以禮義不單是節制人欲的主要手腕，並且也是權衡人們能否縱欲的標準。
禮教之治國理平易近
從年齡時期人們人對禮的治國安邦的主要性及感化就有廣泛的認識。《左傳·昭公》5年記載的晉國女叔齊說，禮是“所以守其國，行其政令，無掉其平易近者也。”在他看來，禮是國家的政治性命所系，其最基礎的在于維護國家的穩定，使政令暢達，社會安寧，平易近眾歸服。類似的認識在當時極為廣泛，如晉國的叔向說：“禮，政之輿也；政，身之守也。怠禮掉政，掉政，不立，是以亂也。”(《左傳·襄公》21年)。“古之治平易近者，勸賞而畏刑，恤平易近不倦，……三者禮之年夜節也，有禮無敗。”(《左傳·襄公》26年) 鄭國的子皮說：“禮，國之干也。”(《左傳·襄公》30年) “夫禮，逝世保存亡之體也。”（《左傳·定公》15年）晏嬰有一段話對禮的治國感化作了精辟的闡釋，他說：“君令臣共，父慈子孝，兄愛弟敬，夫和妻柔，姑慈婦聽，禮也”(《左傳·昭公》26年)。他認為禮不僅能夠調理人際關系，還能夠管理國家的動亂，維系政權的穩固。當齊景公問有何良策可以拯救姜齊政權的傾危時，晏嬰答覆說：“唯禮可以為之”共享空間。并認為，只需實施了禮，就會“平易近不遷，農不移，工賈不變。士不濫，官不諂，年夜夫不收公利” (《左傳·昭公》26年)。這一席1對1教學話，說得景公連稱“善哉”，并說：“吾今而后知禮之可以為國也”。顯然，齊景公一改過往對禮的輕慢態度，認識到了禮作為治國安平易近的主要意義。
孔子在禮崩樂壞的時代，打破了“禮不下庶人”的傳統，主張對一切人“齊之以禮”(《論語·為政》)，即以禮作為社會公共生涯的準則約束人們，做到“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”（《論語·顏淵》），共享空間以維護社會的次1對1教學序和正義。《孔子家語·賢君》載魯哀公問政于孔子，孔子答覆說：“省力役，薄賦斂，則平易近富矣；敦禮教，遠罪疾，則平易近壽矣。”孔子認為要管理好一個國家，除來了省力役，薄賦斂外，還主張通過禮教，使老蒼生遠離犯法，這說明了禮教在當時的政治法令效能。“是故夫禮，必本于天，殽于地，列于鬼神，達于喪祭射御冠婚朝聘。故圣人以禮示之，故全國國家可得而正也。”（《禮記·禮運》）禮至高交流無上，人必定要有禮，人無禮不如往逝世，禮表現在喪、祭、射、御、冠、婚、朝、聘等禮儀上，國家因為禮而可以年夜治。《禮記·曲禮》所說：“夫禮者,所以定親疏,決嫌疑,別同異,明長短也.……品德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣高低、父子兄弟，非禮不定；宦瑜伽場地學事師，非禮不親；班朝治軍、蒞官行法，非禮威嚴不可；禱祠祭奠、供給鬼神，非禮不誠不莊。是以正人恭順撙節退讓以明禮。”禮是決定親疏、判斷嫌疑、分別異同、是非分明的，是品德的標準、教化的手腕、長短的準則，是政治關系和人倫關系的名分定位體系，是人神溝通的宗教性體系，具有威嚴的法令體系，故而可以對社會各方面發揮整一起配合用，發揮治國理平易近的效能。對此，孟德斯鳩認識到：中國的立法者“把宗教、法令、風俗、禮儀都混在一路。一切這些東西都是品德。一切這些東西都是品格。這四者的箴規，就是所謂禮教。中國的統治者就是因為嚴格遵照這種禮教而獲得了勝利。中國人把整個青年時代用在學習這種禮教上，并把平生都用在實踐這種禮教上。文人用之以施教，仕宦用之以宣傳，生涯上的一切細微的行家教動都包羅在這些禮教之內，所以當人們找到使它們獲得嚴格遵照的方式的時候，中國便管理得很好了。”[6]
禮教之維系品德倫理
年齡時期人們還把禮作為修身做人的基礎規范和請求，禮被逐漸強化了倫理品德涵義，常以禮釋“孝”、“讓”、“忠”、“信”、“恕”等。如“孝，禮之始也。”(《左傳·文公》2年)“忠信，禮之器也。卑讓，禮之宗也。”(《左傳·昭公》2年)“禮，所以觀忠、信、仁、義也”“先后鉅細，順也。躋圣賢，明也。明、順，禮也。”(《國語·周語上》)。“信以守禮”(《左傳·成公》15年)。“讓，禮之主也。……世之治也，正人尚能而讓其下，君子農力以事其上，是以高低有禮，而讒慝黜遠，由不爭也，謂之懿德。”(《左傳·襄公》13年)“恕而行之，德之則也，禮之經也。”(《左傳·隱公》11年。這樣一來，禮教使中國人在思惟品德上對本身有了約束，有了底共享會議室線。禮教對社會成員的品教學德教導融于生涯之中，通過禮儀、禮節、儀式進行教化，使之成為一種日常的行為習慣，從而在不知不覺中促進品德的構成。《孔子家語·五刑解》引孔子說：“明喪祭之禮，所以教仁愛也。能教仁愛，則服喪思慕，祭奠不解人子饋養之道。喪祭之禮明，則平易近孝矣。……朝聘之禮者，所以明義也。義必明則平易近不犯，故雖有弒上之獄，而無陷刑之平易近。斗變者生于相陵，相陵者生于長幼無序而遺敬讓。鄉飲酒之禮者，所以明長幼之序而崇拜讓也。長幼必序，平易近懷敬讓，故雖有斗變之獄，而無陷刑之平易近。淫亂者生于男女無別，男女無別則夫婦掉義。婚禮聘享者，所以別男女、明夫婦之義也。男女既別，夫婦既明，故雖有淫亂之獄，而無陷刑之平易近。”通過分歧的禮儀情勢，可以教化人們理解仁愛、貢獻、道義、敬讓，處理好各種人倫關系。
《禮記·經解》在說明禮的感化時指出：“故以奉家廟則敬，以進朝廷，則貴賤有位；以處室家，則父子親兄弟和；以處鄉里，則長幼有序。故朝覲之禮，所以明君臣之義也；聘問之禮，所以使諸侯相尊重也；喪祭之禮，所以明臣子之恩也；鄉飲酒之禮，所以明長幼之序也；昏姻之禮，所以明男女之別也。”通過朝覲、聘問、喪祭、鄉飲酒等一整套禮儀儀式來養成人與人、人與群體、群體與群體之間的倫理關系。
《論語·學而》:“有子曰:‘禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。可大可小，有所不可，知和而和，不以禮節之，亦不成行也。”禮在應用的時候以實現和諧為最高境界，現代圣王治國平全國之道就集中地體現在在這方面。但不克不及事無鉅細都用禮而不消樂來實現“和”，需求禮與樂彼此共同。因為禮是通過區分親疏遠近,尊卑貴賤,其基礎效能是講究名分,節制各等級成分及其行為，使行為合適禮的規定，所以本質是“分”；樂是源于六合萬物的天然和諧，統一人們的心思情感，使之和順。禮樂的感化分歧，禮重要是把持、規范、歸化人們的行為，樂重要是渲泄、疏導、調整人們的感情。當教學場地然,假如一味地為和而和，一團和氣,不以禮來進行約束，也是不可的。所以,這里的“和”就是“和而分歧”的“和”,而不是沒有任何差別的同和,不是毫無原則的茍合。
清代學者凌廷堪說過：“上古圣共享會議室王所以治平易近者,后世圣賢之所以教平易近者,一禮字罷了”“夫其所謂教者,禮也,即父子有親、君臣有義、夫舞蹈教室婦有別、長幼有序、伴侶有信是也。”（凌廷堪:《復禮》,《校禮堂文集》卷四）是說上古圣王管理平易近眾以及后世圣賢教導平易近眾的方式,都可以歸納為一個“禮”字,而禮教的基礎內容就是人倫品德。所以，圣賢教平易近，是要讓蒼生懂禮、守禮，培養一個彬彬有禮的禮儀之邦。
樂教之特別效能
與“禮教”親密聯系的是“樂教”。“樂教”指用樂進行熏陶、教化國民。《禮記·樂記》云：“樂也者，圣人之所樂也，可以善民氣。其動人深，其移風易俗，故先王著其教焉。”人心原有對樂感的需求,在此基礎上立教就能夠動人至深,舞蹈場地進而移風易俗，這即是“先王立樂之方”的出發點。《禮記·經解》：“廣博易良，樂教也”。音樂對人們的教化又分歧于政治倫理，它具有潛移默化的特點，它通過音樂的藝術美感，把和人們的欲看相關的好惡等感情導向禮義，達到善民氣、移風俗的目標。中國傳統常以“禮樂”并稱，為“禮樂文明”。“禮”是人生行為的內在規范，“樂”則是人類心靈感情的內在和樂。《樂記》謂：“樂由中出，禮自外作。”“樂也者，動于內者也；禮也者，動于外者也。”歷史上“樂”比“禮”出現得更早，在現代可以分為“樂”（yuè）和“樂”(lè)兩個讀音，也有相互聯系的兩個意思。“樂”（yuè）是指儒家的“樂教”。儒家創始人孔子對詩歌、音樂等藝術活動一向抱有濃厚的興趣，有時依照達到很是進迷甚至廢寢忘食的水平：“子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：‘不圖為樂之至于斯也。’”（《論語·述而》）他精曉樂理，對音樂也有很高的造詣：“子與人歌而善，必使反之，而后和之。”（《論語·述而》）是以，他很重視詩教和樂教，認為一個人的學習，應該“興于詩，立于禮，成于樂。”（《論語·泰伯》）即以音樂為其學習的最后完成，把樂教作為育人的終極教導。他還贊頌《韶》樂“盡善盡美”,并以此為“樂教”的最高境界。“樂教”不僅僅是明天的音樂教導，而是與禮儀共同承擔著更多的人文教化責任。 “樂教”進一個步驟深化是“樂”（lè），是快樂的樂，是達到了發自心中之樂的“樂道”境界。孔子倡導“仁者之樂”，認為品德上的充實，人生境界的晉陞，才是真正的快樂。《論語·雍也》載子曰∶“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不勝其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”何晏集解引孔安國曰:“顏淵樂道,雖簞食在陋巷,不改其所樂。”說明顏淵所樂在道。孔子在《先進》一篇里，描寫了孔子對子路的為政志向五體投地，對冉乞降公西赤的修禮愿看也模稜兩可，惟獨對曾皙“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”表現欣賞和贊舞蹈教室同，這表白他是在尋求一種“樂道”的精力境界。
禮教之現代復興
秦漢以后儒家倡導的“禮教”被統治者納進政治體制之中,一方面起到了治國理平易近的積極感化；另一方面到了明清以后在專制政治中起到過宏大的感化，它制訂了宗教生涯，政治生涯，社會生涯，乃無私人生涯的一切規范。
到了五四新文明運動中國歷史發生了天崩地裂翻天覆地的千古奇變，禮教成為當時新派人物劇烈批評的對象。1919年11月，吳虞在《新青年》6卷6號發表《吃人與禮教》一文，把“吃人”與“禮教”這兩個看來對立的概念奪目地提掏出來，并列在一路。又舉出歷史上種種吃人的實例，之后都歸結到禮教的殘酷本質上來。結尾年夜聲呼吁道：“孔二師長教師的禮教講到極點，就非殺人吃人不勝利，真是殘酷極了——到了現在，我們應該覺悟！我們不是為君主而生的！不是為圣賢而生的！也不是為綱常禮教而生的！甚么‘文節公’呀，‘忠烈公’呀，都是那些吃人的人設的騙局，來誆騙我們的！我們現在該清楚了！吃人的就是講禮教的！講禮教的就是吃人的呀！”這就把吃人和禮教兩者直接畫了等號。
在此后至今的近百年當中，“禮教”不斷被妖魔化，變成了上自黨政干部、知識分子，下至工農商兵，眾所周知的貶義詞。“文革”時禮教更是被砸得破壞，連禮教中有價值的“禮儀”、“禮節”、“禮貌”也被否認得一干二凈，而把“打、砸、搶”作為一個反動戰士的反動行為，“文革”之后卻要從“您好、對不起、謝謝”這些基礎的禮貌語言抓起，明天中國人廣泛的缺少基礎的文明禮貌，已經在國內外形成了惡劣的影響。
筆者覺得現在更需求的是辨證地認識傳統的禮教思惟，不克不及再繼續從政治的視角看問題，全盤否認，要看到禮教在歷史上的積極感化和正面價值。正若有學者指出：中國傳統上有人文禮教與封建禮教。封建禮教，乃是封建軌制、封建意識在禮教中的反應，反應了封建時代的特別性。隨著時代的發展，理所應當地批評封建禮教，但決不克不及是以而禍及人文禮教。人文禮教反應的是人類保存環境的個性，反應的是人的個性，反應的是中華平易近族的個性，因此，我們應倡導人文禮教。人文禮教是中國傳統文明的精華瑜伽教室，應加以繼承；而封建禮教則是中國傳統文明的糟粕，應加以批評。我們有需要對中國現代的禮教做出這樣的區別，才幹將繼承精華、批評糟粕的口號落到實處，而不至于犯周全否認傳統文明的錯誤。[7]這種區分能否合適還可以討論,但擺脫簡單的一邊倒的否認,試圖實事求是地對待禮教,值得確定。是以，我們要把儒家禮教思惟與歷代統治者維護其統治位置的軌制化禮教區分開來。封建禮教是從儒家禮學思惟中脫胎而來，但又和儒家禮教思惟有區別。晚期的儒家思惟有豐富的禮教思惟，更強調禮教內在精力價值——仁。封建小樹屋禮教是秦漢以后統治者應用儒家思惟實行統治的主要手腕，是儒家思惟在落實到政治實踐過程中一種變異情勢。並且，退一個步驟講，即便是封建禮教，也不是一無是處。
明天，在中華平易近族走向偉年夜復興的歷史時刻，也需求從頭認識禮教，呼喚禮儀教化。對此，網上有一個《禮教周刊》創刊詞說得好：“在禮教僵化、禁錮不受拘束之時代，魯迅師長教師高呼打垮‘吃人’之禮教；在禮崩樂壞、金錢至上之本日，吾等呼喚禮教回歸，重塑品德，共創和諧社會。”[8]
明天若何復興禮教？我以為應該：
第一，加強禮學研討，擺脫近代以來對禮教的偏見和誤解、誤讀，正確認識禮樂文明的源遠流長，胸無點墨。在通過禮學研討，對禮教、名教與儒學的關系有明白的認識。儒學和禮教、名教的關系是學術思惟和社會存在的差別。禮教作為社會存在，廣泛地影響著人們的生涯，禮教還僅僅是社會存在中的個人空間基礎，名教則是社會存在的上層建筑。儒學在傳統社會被名教和禮教用作意識形態和立法基礎，幾乎成了名教和禮教的靈魂，三者彼此依存。但是， 歷史上儒學正常的發展遭到了異化。名教和禮教并不依照儒學的原則展開，二者之間有緊張的牴觸。20世紀的文明批評和反動，徹底掃蕩了禮教和名教、儒學。在這場批評中，儒學承擔了名教的良多罪責。[9]是以，明天在儒學研討已經獲得了嚴重進展，碩果累累的情況下，學界應該對禮教根本治理，對名教辯證剖析，對平易近間的禮樂復興給予支撐和指導，同時推動國家在適當的時候和條件成熟的情況下重建禮樂體系。
第二，對學生從灑掃應對做起，教導其基礎的禮儀禮貌。中國傳統禮教是生涯大事上養成傑出的習慣，無論官學、私塾還是書院都有制訂學規、學則、須知，規范學誕辰常言行，構成傑出的行為習慣，習慣成天然，進而構成高貴的品格。這種生涯化、日常化的禮教，成為中國人的一種生涯方法，成為全方位的滲透式的品德教導，無處不在，潛移默化，達到養成人格的目標。中國最早的學規《門生職》，就講門生事師、受業、饌饋、灑掃、執燭坐作、進退之禮，類近今之“學生守則”，很是細化，可操縱性很是強。后來演變為《門生規》，當今平易近間推廣《門生規》已經構成熱潮，對青少年文明禮貌的晉陞發揮了顯著的感化。
第三，對成人從蒼生日用補課，行禮樂教化，移風易俗。通過學校教導，社會教化，化平易近成俗，改變社會風氣，培養善風良俗。 “正人如欲化平易近成俗，其必由學乎!”（ 《禮記·學記》）“教以言相感，化以神相感。有教而無化，無以格頑；有化而無教，無以格愚。圣人在上，以《詩》、《書》教平易近，以禮樂化平易近；圣人鄙人，以無體之禮、無聲之樂化平易近。”[10] “教”和“化”兼重，“教”是條件，是條件；“化”是為了構成風俗，讓平易近跟著為善。
第四，通過禮教中的祭奠禮儀培養人們的敬畏之心。孔子主張必須虔誠地祭奠：“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不與祭，如不祭。’”（《論語·八佾》）這里強調的是對祭奠對象的愛崇以及本身的崇拜之心，至于被祭奠之鬼神能否存在卻是主要的。祭奠不只是一套禮儀情勢，而是致誠敬于鬼神以通逝世生之界線，使幽明不隔，古今同在。儒家對于鬼神問題采取存而不論、敬而遠之的態度。但鬼神之情，則感而遂通；誠則相感，思則相通。臨祭之時，致誠敬以感格神靈，則神靈降落，好像活現于我之前。通過祭奠禮儀教人要有所敬畏,有所敬畏則不敢胡作非為。我們中小樹屋國年夜私密空間陸長期以來無神論的影響，良多人沒有了敬畏之心，也就沒有了品德底線，所以通過禮教培養敬畏之心是拯救國人性德淪喪的關鍵。
參考文獻:
[1]中國社會學院語言研討所詞典編輯室編.現代漢語詞典[M].北京：商務印書館，2002年增補本：772.
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[3]王夫之.讀通鑒論[M].第17卷. 北京：中華書局，2008：486.
[4]梁漱溟.東西人的教導之分歧[C]//馬秋帆.梁漱溟教導論著選著.北京：國民教導出書社,1994:11-12.
[5]梁漱溟.人心與人生[M]//梁漱溟選集:第3卷.濟南：山東國民出書社，2005：596.
[6]中國印象——世界名人論中國文明:上冊[M].桂林：廣西師范年夜學出書社，2001：42.
[7]陳杰思.人文禮教與封建禮教[M]//儒學與當代文明:卷三.北京:九州出書社,2005:1010-1011.
[8]禮教周刊:創刊詞[J].http://zhidao.baidu.com/question/29656787.html.
[9]崔鎖江.儒學分歧于禮教論[EB/OL].中國孔子網http://www.chinakongzi.org/whcy/cyll/200705/t20070519_2161185.htm.
[10] 魏源.默觚下·治篇[C]//魏源.默觚：魏源集.趙麗霞，選注.沈陽：遼寧國民出書社，1994：80.
責任編輯：姚遠
